大衛有關自己覺醒旅程的問答
問：大衛老師，我現在在學習您的資料，覺得很喜歡，我覺得自己的內心有一種召喚，很想走一條和您一樣的道路，可是，我們身邊很多朋友這輩子只想在物質世界裡面成功，他們並不想放下所有這一切，同時他們也渴望在心靈上有所成長，只是希望這種成長能幫助他在物質世界獲得更加富足和平衡的回報，這是否矛盾呢？我在向他們推薦您的書和課程的時候有些糾結，因為他們並不想得到最終的解脫（至少目前是這樣），所以，我只能告訴他們來聽大衛的課能讓你的情緒更平和，內心更快樂，而如果事實上他們並不認為這個世界是虛幻的話，他們繼續在這個世界上捨命打拼的話，似乎也很難達到真正的喜悅和平安，所以，我把您的教導分享給他們會有意義嗎？會不會把他們都搞亂了……還是說這樣的分享主要的意義在我自身的信心和信念？這或許又是一個關於階梯的問題？如何理解“一切都很美好，沒有人需要幫助”和“幫助別人聽到聖靈的聲音，幫助別人心靈成長”之間的關係呢？
答：我們會向別人教導和分享我們自己需要學習的東西，當我們給出任何東西（提供信念）時，我們永遠會在自己心裡加深對它的理解。當我們分享和教導的時候，這個過程需要在聖靈的指導下進行。練習手冊中有這樣一課：“我要退讓下來，讓祂指引前程。”最終來講，我們要把這一課應用在我們生活中的每一件事情上，我們自己則退下來，讓祂（聖靈）來帶領我們。所以在你分享和教導的時候，要知道，有時候可能需要分享，有時候可能時機不適合，或訊息不適合，這一切都應該交給聖靈來判斷。
所以，最好的教導方式是，自己先活出來，以身作則，讓別人看到自己的行為和態度，我們不需要借助語言就能做到這一點，這是最有意義的分享和教導。事實上如果我們所教導的東西我們自己都沒有做到，那麼不管我們的語言有多麼美好，觀念有多麼正確，如果你背後沒有做到，沒有相應的態度和行為去支持你所教導的信息，那麼它是空的。別人會感受不到你所教導的信息，會感受不到你的信息的真實性，也感受不到聖靈就在其中。
所以我想說的是，我們的任務事實上不是去教導或幫助任何人。我們需要做的是活在奇蹟中，自己能活出來，能活出真正的喜悅和愛。當你真正活在其中的時候，你和別人談話時無意間說出的話，如果是真正的有心人，或已經準備好的人就會來問你，會感到好奇，要你多分享一些。這事實上是一種信號，你可以和他進行更多的分享。如果不是別人先發出邀請，確實不是我們的責任去改變任何人，或要求別人學習任何東西。
事實上，我們在生命中遇到這些人，也不是偶然的，我們其實也不知道遇上這些人對我們的幫助和意義是什麼，在這個過程中非常重要的一點是讓聖靈去指引我們如何與別人交流分享。所以，整部奇蹟課程對我們的教導是：我們不是要去看別人在哪些方面需要改進，其目的永遠都不是要去分享給更多人、要去改變別人，更不是要去認識更多人或交更多的朋友，最終的目的永遠是幫助我們自己達到一個持續的平安狀態。
問：大衛老師，是否可以這樣理解：我們“做”所有事情的目的都是為了指向“愛”，這條路可以把我們帶向真理，帶向開悟，所以我們可以用這個標準來衡量我們做所的一切，來決定是否要做一件事，以愛為出發點的就去做，以恐懼為出發點的就不要去做，是這樣麼？這與《目的是唯一的選擇》裡的內容是一致的吧？因為您在其中說：“ 相比尋求對表象的判斷，更重要的是問自己這個問題：我處在正念之心中（與愛結盟）還是妄念之心中（與恐懼結盟）。”
答:你說的是對的，我們可以根據行為背後的出發點是愛還是恐懼來做一個斷定。其實也就是讓我們能夠清晰地看到自己做一件事是為了寬恕，還是為了強化小我。
在這個過程中你需要不斷地練習，才能搞清自己的哪些行為是在小我的驅使下做的，哪些是在聖靈的感召下做的。如果一件事情是在聖靈的感召下去做的，以寬恕為目的，它永遠會讓我們的心靈獲得放鬆和自由，而以基於小我目的的行為則總是充滿局限性、控制性。
“目的是唯一的選擇”是一個非常實際的教導，我們可把它作為一個準則來檢視自己日常生活中各種不同的要求、任務、目標，並對自己進行具體的指導。在關於事業、家庭、教育、交友甚至是維護房屋等各種日常生活的大量決定中，都選擇一個共同的目的。在做每一件事、做每一個決定的時候，都問自己：這件事的目的是什麼？
所以，其實在各種決策、決定的過程中，這個選擇事實上決定著其他所有的選擇，從而決定我們的心靈狀態。這樣一切都變得非常的簡單，我們需要把自己的一生都投入到這個練習中。
如果我們可以去觀察生活中所有事情背後的動機，並跟著內心的指引去走，那麼你一定會達到一個狀態——非常清晰地知道自己的行為是在聖靈的指引下還是在小我的支配下，你最終會很清晰地看到，通往心靈平安和自由的大門開在哪裡。
當你離最終的大門越來越近的時候，你會發現在自己的生命中，所有的決定都非常簡單，你甚至會感覺在這個過程中你自己都不需要參與具體的做決定的過程，就會有非常明顯的選擇出現在你面前。你不再覺得這是一個決策或是一個選擇了，你不再感覺自己是單獨的個體，需要在眾多的選擇中選一個，因為關於個體身份的所有認知已經被清洗得差不多了。
從這個意義上來講，這份小冊子（指《目的是唯一的選擇》）事實上是一個非常重要的教導，如果你真的去應用，並把它當成日常生活中的一個重要指導原則，那麼你會真正發現，你對目的的選擇會讓你遠離一切痛苦，遠離一切掙扎。
問:大衛老師,在過去的25年裡,您放下了很多在常人看起來很難放下的東西,其中最難放下的是什麼?聽說在最孤獨的時候,只有一條狗陪伴著您,那你怎麼確信自己的路是對的呢?
答:關於放下,你這個問題裡面事實上包含著一個前提假設，也就是你需要放下一些具體的東西，而且在這些需要放下的東西裡一定隱含著犧牲或損失。
對我來說，如果說在過去的25年裡有一樣或幾樣東西是最難放下的話，那便是特殊關係或者說是親密伴侶，在放下這些東西的過程中，還會夾雜著一些其它東西，包括性，包括對伴侶和關係的期待和需求。
我們之所以難以放下這些東西，是因為小我向我們展示了在這種環境下很有吸引力的一些東西。但是當我越來越多地把自己的生命投入到聖靈的目的和使命中去的時候，會發現我的精力以及頭腦中的念頭越來越少地放在小我的目標上，至少那些已經不是我的目標或是我所渴望的東西了，也不是最終的目的了。
現在，生命中的所有東西都會在恰當的時候由聖靈所給予，包括親密關係在內。你和誰在一起、什麼時候和誰在一起，其實都是事先寫定的劇本，在慢慢地展開，但是難以放下的是小我試圖控制這個過程。
小我的控制過程對我們有很大的吸引力，問題是：在我們逐漸發現所有的事情都已經寫定、並不在我們的掌控中，當我們放下或減少這份控制之後，我們對親密關係的體驗還會一樣嗎（儘管之前從中體會了愛）。當我們依然認為這個世界有吸引力、能夠給我們一些東西的時候，就會認為我們會失去一些東西、會犧牲一些東西。
通常當我們走上這條靈性之路的時候，我們會逐漸開始獲得一些親身的體驗，會感覺到一些發自內心的愛和喜悅，這些體驗不是來自於這個世界，不是來自於外面。
當我們有這種體驗的時候，小我會進行反撲，會試圖誘惑我們，讓我們相信如果我們這樣繼續下去的話，需要犧牲很多東西，需要放下很多東西，它會告訴我們這個世界上有很多東西是值得追求的，它會引導我們，讓我們把所有的精力都放在去追尋和尋找上。
所以我們關於犧牲和特殊性的信念隱藏在所有的追求和尋找底下。事實上，當你有哪怕很微妙的希望，試圖從這個世界中得到任何東西的時候，就會不可避免地相信你會失去某些東西，你需要犧牲某些東西，有些東西是會結束的，你會不可避免地相信這些觀念，其實這些信念都不是真的。所以在這條路上，難以放下的並不是一樣東西、一件事情或是一個人，事實上我們需要放下的是整個小我的思想體系。
問：您本人是怎麼達到現在的狀態的呢，當初您一定也和我們一樣局限在小我的思想體系當中，您是怎麼走出來的，直到今天能夠很有信心認為沒有犧牲、沒有損失？
答：簡單地說就是持續不斷地只追求一個目的——聖靈的目的，堅定不移地只追隨一個目的，或者說是寬恕，或者說是每時每刻聽從聖靈的指引。慢慢地你對世界的看法和信念就被逐漸清洗掉了。
問：在這個過程中您只修《奇蹟課程》嗎？
答：主要是追隨聖靈的指引，把它作為唯一的目標，奇蹟課程並不是唯一的道路，當然修奇蹟是比較快的一條路。你可以利用日常生活的每一個境遇進行練習，這樣你就能逐漸獲得一種持續、穩定的心靈狀態，就會變得非常平靜和平安。
對於下一個問題：在親密關係和特殊關係中，人們最難放下的是什麼?
對小我很具誘惑力的一樣東西是特殊性和特殊的關注，在親密關係中你會得到一種很特殊的關注，你對世界的認知和感知都是有選擇性的，你的注意力在哪裡，就會看到和聽到什麼。你的經歷都是有選擇性的，和你把注意力放在哪裡有很大的關係。
正是在這一點上，小我能在特殊關係中得到很大的滿足，自己成了注意力的焦點。當你不斷強化小我時，就會失去對整體的意識。
問：當我意識到我陷入小我中時，如何能很快解脫，您有何建議？
答：這就回到了目的上。你首先要認識到這一點，認識到自己正在跟著小我走，完全不知道自己在追求什麼，完全沒有認清自己的目的，這是第一步，先看清、承認這一點。
下一步就是要有願心重新選擇，在聖靈的指引下讓聖靈進入自己，重新選擇，但是不管怎樣，首先要承認自己正在跟著小我走。
事實上，你前面提到的那條狗在我開始學習奇蹟課程之前就 陪伴著我，從十幾歲一直到二十多歲。我28歲那一年開始讀奇蹟課程，從小就在情緒上比較壓抑，不易釋放，在學習奇蹟課程之前，我已經開始慢慢接觸到內心的情緒，開始釋放這些情緒。在釋放情緒的過程中，這條狗一直陪在我身邊，這對我很重要。
事實上我們每個人內心深處都有一種受傷害的感覺，但一直以來我對此沒有很深的感觸，直到那段時間我開始真正地允許自己，讓內心深處的這種受傷害的感覺慢慢地浮現到意識表面上來。前前後後有幾年的時間對我來說是一個釋放和洗刷情緒的過程，這個過程事實上是在為我真正深入學習奇蹟課程做準備。
當我開始讀奇蹟課程的時候，我剛剛開始第一段親密關係，這段關係充滿了起伏，也需要很多的決心和信心，我一邊讀奇蹟課程，一邊發現自己有很多很深的靈感和啟示，覺得自己的心靈在慢慢敞開。在這第一段親密關係中，浮現出很多感情問題，情緒起起伏伏，就像很多人在親密關係中所遇到的問題那樣，包括對很多事情的恐懼、疑問和嫉妒。當時那條狗幫助我去真正接觸內心的情緒，可是那個時候還是沒能做到完全敞開自己的情緒，接觸自己所有的情緒。這經歷了一個很長的過程。
問：在這個過程中最困難、最有價值的東西是什麼？
答：首先你需要有願心放下家人關係這個概念，以及與這些概念交織在一起的記憶、回憶，還有要有願心放下這種關係對我們的吸引力。
我當時走這條路的時候也經歷了一些掙扎，因為剛開始修習奇蹟課程不久，我就聽到了聖靈的指引，祂要我開始旅行。那是在1991年，當時我頭腦裡還有很多對家庭和親人的不捨，對父母、姐姐、祖父母（祖父已經去世）還有很多情感上的執著，對家人這個概念還有很多執著。所以當時在旅行過程中，我就會有一些糾結，比如多久給家人打一次電話，在什麼情況下和他們分享，在想念他們的時候需要做什麼？
剛開始離開家人去旅行的那個階段對我是一種很大的鍛煉，同時也對我很有幫助。在與家人分離的時候，我有機會看到自己對這些概念、境遇與關係的執著，看到這個過程中浮現出來的種種情緒。
放下是一個循序漸進、非常緩慢的過程，不是一個突然的過程。我不斷聆聽聖靈的聲音，一步步地追隨聖靈的指引。有時我會參加家庭聚會或是家庭的慶祝活動，這也是傾聽聖靈指引的一部分，聖靈會指引我何時去和家裡人交流。有時家人會打電話給我，要我回家，對我抱有期望，要我參加家裡的聚會，那時我不會因為家人對我的期望就立刻答應，我會很誠實地告訴他們，我需要看看到時候聖靈對我的指引是什麼，我會追隨那時的指引，對家人來說這樣的回答很奇怪，因為他們覺得你可以自己做決定啊，怎麼在你身上感覺你自己無法作主呢?
在那段時間裡我經歷了一個階段，也就是把自己完全交給聖靈，不斷地練習，完全傾聽聖靈的指引，所以我不會對任何人承諾任何事情，除非我明確感覺到那是聖靈的指引，我才會答應，我也不想讓自己陷入不得不做一些事情的局面中——因為別人的壓力強迫自己去做什麼事情，我不想讓自己有這種感覺。但同時我也不會對所有的事情都說“不”，這可能會是一種叛逆，讓自己掉入小我的掌控中，我也不想因此拒絕一些人的邀請。
所以，對我來說，處理和家人的關係是我在傾聽聖靈的過程中很有幫助的一個練習。每當聖靈指引我去參加家庭聚會或是和家人在一起時，我都能體驗到巨大的喜悅，每一次都能體會到很多很多的愛和很多很多的連接。我也不希望為了獲得覺醒而去經歷失落和犧牲的感覺，我也向聖靈祈禱，希望祂能幫助我獲得持續的心靈平安。
放下家人的過程花了我很多年時間，那是一個很緩慢、很漸進的過程，但是對我來說，這確實是一個非常有收穫的時期。所有的概念事實上都是在強化小我，所有概念的目的都是為了取代上主的愛和平安。當我們把所有精力都投入到小我的各種概念上，認為自己能從這些概念中獲得愛和平安的時候，聖靈就需要用很多奇蹟向我們證明：事實上我們永遠無法從這些小我的概念中獲得愛、平安與喜悅。
我們每個人內在都有一些神聖的東西，它們能帶給我們美好的體驗，但是我們必須深入地、真正地去體驗，才能獲得這份信心、達到這樣的意識狀態。
問：大衛老師，您現在的生活狀態是怎樣的？您覺得自己有怎樣的使命和目標呢？
答:我現在活在一種很當下的感覺中，一切需要發生的事情都會自發地在需要出現的時候出現在我面前，哪怕現在我在全世界旅行，需要做一些很具體的計劃，包括旅行計劃、訂機票等等，看起來好像需要去做計劃，事實上事情都會在需要出現的時候出現在我面前。比如這次來中國之前訂機票，有一天晚上我突然無意中看到機票，就立刻訂了下來，儘管之前一直在看，訂的時候是一個隨機、立即的過程。
很多事情我先在腦子裡有個大致的概念，比如到哪裡去講課，腦子裡會有一個大致的概念，但其實還是一個完全交託給聖靈的過程，事情該發生的時候，聖靈會讓事情適時地、自然地呈現在我面前。
我不覺得自己在這個世界上有任何使命，也不覺得自己有任何的目的和任務要去見多少人，或到哪個國家去，也沒有任何未來的目標，只有當下的目標，就是每時每刻的平安。
平安事實上並不是對外在事情的期望，要求外在的世界是個什麼樣子，或是要以什麼樣的形式發生。比如我沒有偏好，從不希望發生某些事情或是不希望發生某些事情，沒有任何這方面的偏好，我處在一個當下的、完全信任的心靈狀態中，懷著對聖靈的信任度過每一天，做每一件事情。我現在的狀態完全是一種平靜的休息狀態，任何我覺得需要的東西會自然地來到我身邊，不需要我做任何事情，所有我沒有任何掙扎、渴望、追求，或希望達到、完成一件事情，這就是我對現在的生活狀態的描述。我的生活狀態和外面的世界沒有任何關係。
１．什麼是地獄？
當你看到一個由各種支離破碎的意象所構成的世界的時候，意味著我們的知見是分裂的，這個狀況本身就是地獄，我們對地球的扭曲的看法和知見本身就是地獄，這是我對地獄的定義。
很多時候我們認為地獄是這一生結束之後發生的對我們的懲罰，我們的焦點不要放在下一世或是死後如何，而是要繼續我們的心靈的訓練，天堂和地獄被看成是兩種不同的心靈狀態，所以我們不應把地獄看成是懲罰我們的地方，地獄更多的是一種愚昧的狀態，天堂是一種了解和覺悟的狀態，我們需要很多心靈訓練，才能放下這些舊有的信念體系。
很多時候，人們認為新時代或是奇蹟課程太過正面了，只強調那些積極正面的東西，奇蹟課程講一切都是愛.當你誠實地去看奇蹟課程的時候，其實裡面很多都是講小我的，在奇蹟課程裡說，罪惡只是一個錯誤，而不是我們靈魂中消除不掉的一個污點，當我們徹底擺脫錯誤之前，我們需要暴露自己心靈中的很多東西，奇蹟課程並不是把邪惡的東西棄之一旁不去談它，奇蹟課程只是說邪惡的東西只是一個錯誤，我們需要去修正這個錯誤，要接受這樣的修正的話，我們的心靈需要進行很多的訓練。
２．是誰營造了小我？創造小我的目的是什麼？為什麼會有小我這回事？
小我不是被創造出來的，它完全是我們的心靈杜撰和虛構出來的，小我是個瘋狂的信念，但是小我沒有根源，沒有源頭。它也沒有理由，小我是一個死亡意願，這個死亡意願聽起來就不是什麼好東西。
我們的本質是靈性所創造的，可是我們的世界試圖否認我們的靈性。我們剛才提過，小我中的內容大部分都是無意識的，如果你讓潛意識中的小我浮現出來的話，是很有幫助的事，有很多靈性的教導有很多的規則和教條，有很多原則。
和大衛生活在一起的朋友的準則是，一不取悅他人，二沒有私人念頭。所以我們鼓勵公開地討論分享自己的情緒和感受，這是一種非常深刻的相互尊重的一種溝通和交流。
大衛鼓勵我們不在心裡隱藏任何秘密，秘密會耗盡我們心靈中的能量和精力，我們鼓勵人們有什麼說什麼，而你在說你的想法的時候，並不是尋求別人的認同，而是一刻接一刻地完全依照自己內在的心聲而生活，所以他們的生活並不是按照很多儀式而生活的。
有時候某些人在生活中會有很多固定的儀式和條條框框，所有這些條條框框都是為了減輕我們心靈中的恐懼，但我們發現，當我們允許自己釋放表達自己的恐懼的時候，恐懼就會消失，你的生活會變得越來越有趣，會有很多歡笑，而最終小我就在這樣的心靈狀態中消失了，小我是在歡笑中消失的，一旦你達到了這樣的心靈狀態，你就再也不會問小我是怎樣產生這樣的問題了，你心裡的愛會變得越來越強烈越來越強烈。
３．什麼是替上主發言的聲音？
終極來說，你可以通過你內在的感受來判斷，你聽到的是聖靈的聲音還是你自己的聲音。隨著你不斷進行心靈訓練，你會獲得我們所說的神通，這種神通感覺非常自然，你不會覺得我有這樣一些特殊的天賦，你會覺得如果人們的頭腦中沒有那些限制的話，每個人都可以擁有這樣的能力，最寶貴最有價值的天賦和禮物是你可以非常非常放鬆，當你的心靈很放鬆的時候，你會對人很友善，會非常好玩，在你旁邊事情會輕而易舉地發生，你並不是在試圖或努力讓事情發生，但你有一種能力可以讓事情很容易、輕而易舉地發生，你會發現你的心靈非常寧靜，你會發現你對任何事物都沒有任何看法了，這是不判斷帶給我們的禮物。
並不是說靈性或者聖靈是受每個人歡迎的，實際上你如果完全按照內在聲音而活，你會不知道你的所謂流行性和受歡迎度是怎樣的，你只會有一種非常滿足的感覺。
我們來談一談，靈修會給我們帶來哪些實際的意義，實際意義就是你會感覺事情非常簡單、非常輕而易舉地在那裡流動，那種簡單輕而易舉的感覺不取決於任何外在的事情。
整個世界都是由各種各樣的象徵和意象構成的，靈性會以很多不同的方式來觸及你，只要某一種方法能引起你的注意，聖靈就會用這種方法來提醒你，當大衛能聽到有個聲音在他頭腦裡說話之前，大衛已經在祈禱請聖靈以一切可能的方式來觸及自己。大衛會在很多廣告牌上，音樂歌曲中得到很多聖靈的信息。
到了某一個階段由於大衛想聽到聖靈聲音的練習和願心，大衛就會很清楚地在頭腦裡聽到聖靈的聲音，如同我們在這裡談話這樣，聽到這個聲音之後，大衛的生活就變得非常非常簡單，聖靈的聲音透過大衛而發言，通過這樣的方式可以幫助其他人以更快的速度去聽到聖靈的聲音。
有一次大衛遇到了他好多年前的一個學生，他問大衛，你能不能幫助我聽到聖靈的聲音，大衛就讓聖靈透過自己對那位說話，大衛最後問他，這對你有幫助嗎？那人說，不，我還是不明白你在說什麼。大衛又給他舉了另外一個完全不同的例子，問他，這次你聽懂了嗎？那人說，不，我還是沒聽懂。這個過程持續了兩個小時，談話的過程也被錄下來了，大衛很欣賞這錄音的原因是，聖靈在不斷地給出下一個例子，不斷給出下一個例子，直到能聽懂為止，這是大衛喜歡奇蹟課程的原因。奇蹟課程中一直在用不同方式在說同樣的事情，每次的說法都稍有不同，就好像聖靈在問我們，你這次聽懂了嗎？在奇蹟課程中是這樣說這個聲音的——“替上主發言的聲音”，上主是純粹的愛，純粹的光，他沒有聲音，這些聲音是聖靈的聲音，但是在不同文化不同傳統中對聖靈有不同的說法。
（問：你是不是信神的）
對大衛來說問題不是信不信神，他已經非常實際、直接地體驗到來自上面的幫助。對大衛來說這個聲音非常直接。有一次出門，那個聲音會非常直接地告訴他你忘記帶鑰匙了，有時大衛在開車，那個聲音會提醒大衛最好停下來加油，因為你的油快沒了。
用奇蹟課程來說，上主就是神，是造物主，神是一個完美的愛的存在。我們看基督佛陀，他們表面上看是一個男人的身體，但他們代表的東西是超越男人的軀體的，也超越女人的身體，他們就好像是愛的一種反映，在奇蹟課程中，聖靈被稱為是替上主發言的聲音，如果上主真的有聲音的話，就會對你說這些事情，如果你不斷練習聆聽和追隨聖靈的聲音的話，你的心靈會越來越寧靜，越來越安靜，這種內在的寧靜和平安是我們每個人真正在追尋的東西，比如說你想要到達屋頂，你可能是需要一把梯子，而一旦你上了屋頂你一般不會把梯子也拿上去帶著走。你可能一腳踢開梯子說我再也不需要了。你頭腦中的聲音也是同樣的，在你需要時可以利用這個聲音，當你不再需要的時候，它就消失了。你就成了那個你本來的靈性的存在。
４．性和金錢
關於性，這是人類狀態中很自然的一部分，很多年以來，當人們談起性和靈性的關係的時候，人們就會說性是好的，或是不好的，或是不要性生活，或是要練習怎樣過性生活。在印度有一部《愛經》專門研究性的理論，在很多修道院裡是不准過性生活的，但你要知道靈性是以非常實際的方式來修正你的心靈，如果你心裡對性還是有慾望的話，靈性和聖靈很少會要你完全棄絕性、放下性的，如果你心裡面有很多關於性的慾望和感受的話，而要完全避免過性生活，這樣你會進入完全的壓抑和否認狀態中去；另一方面，我們也不應該沉溺於性生活中，有些人以為完全沉溺其中最後會超越它，但事實上，你的性慾是不會因此而消失的，由小我的匱乏信念所產生的人類所有的基本的需求，如果只用外在行為的方式來消除這種匱乏感的話，這方法只是暫時有效，不會一直有效。
靈修的過程就是要修正自己的念頭和信念，在這個過程中我們要把自己的心靈完全交給聖靈，聖靈會在我們生活的每一個層面非常具體的指導你，所以，性可以用來當作是我們心靈訓練的一部分。如果一夫一妻制沒有婚外情的話，這本身就是一種對心靈的訓練和心靈的紀律，在世界上忠誠需要我們做出一定的承諾給對方，你在練太極、練瑜伽、吃素時，這些都要一定的紀律，從這個意義上來說，性和其他事情沒有什麼區別，都是紀律的一部分，所以你剛才問到當一個人開悟的時候，他會不會還有性生活。當一個人開悟的時候，其性慾和其他人類的慾望都在心靈中逐漸消失了，因為你會越來越感覺到你的內在被靈性所充滿，所以你之前需要的東西現在不再需要了，（今天晚上我們需要這個麥可風正常工作，有時我們在神聖的靜默中就不需要它了。）
你的第二個問題是你會喜歡花錢去上心靈成長的課程，但是不願在父母身上花錢。你花錢去學靈性的課程，背後是你有開悟的慾望。你看起來有許多義務責任家庭等，其實這些你世界裡的所有的事情都是小我營造出來的，所以你要仔細聆聽聖靈的聲音，然後慢慢地從你陷入其中的世界中抽離出來，你需要通過聆聽內在的指引來達到一些平衡，根據你的責任義務來分配金錢，你可能會受到誘惑去買很多靈性的書籍資料、上工作坊，你生命中最大的靈性的進步來自於練習那些簡單的原則，大衛建議你花時間和金錢在這方面的練習上面，意思是說，用金錢來盡到你在生活中的責任和義務，這樣你才有時間去修煉你選擇的法門。比如你可以買一本書，這比聽名師的課程可能更明智，大衛當時買《奇蹟課程》時覺得很貴，當他開始讀的時候，發現奇蹟課程要求他真正去操練那些觀念，所以這錢就花得很值得。
（注：此篇文字根據永江的翻譯錄音整理，來自2011年底大衛在上海的講座）
文章出自：http://blog.sina.com.cn/s/blog_7696b07701012f4g.html
大衛資料翻譯博客(覺悟的上主之師)：http://hi.baidu.com/sinlessdream/home
學員課程感受：我眼中的大衛老師 學員介紹大衛：活
不取悅他人
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http://hi.baidu.com/sinlessdream/blog/item/3e5bd756e695c673853524b6.html
http://hi.baidu.com/sinlessdream/blog/item/bde4a556b677d54d1038c2bc. html
學員和大衛老師的問答
原：http://blog.sina.com.cn/newworld999
（文字根據Frances的翻譯錄音整理）
http://hi.baidu.com/sinlessdream/blog/個別字詞潤改
大衛心靈工具:http://hi.baidu.com/sinlessdream/blog/item/0de1f5071626291f728da559.html------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
大衛談“什麼是真正的責任”
問：您曾經說過沒有責任這回事情，在課堂上我能理解，可是回到現實中，我覺得人和人之間的一種連接不就是責任嗎？還是說，我們應該用更廣闊的愛來代替責任？是不是說因為責任的背後是一種罪疚感？答：在這個世界上，任何的責任事實上都建立在自我概念之上，所以所有的責任都源自於小我。小我會用這種責任去維持罪疚感，同時維持自身的存在。
當人們說他們會對某件事情負責，會完成一些事情以促使另一些事情的發生的時候，他們事實上只是想完成他們對別人許下的承諾，不管這種承諾是書面的、口頭的，或者是大家默認的。但事實上，你若想實現承諾，就必須使自己的思想和行為與上主及聖靈的指引協調一致。當你聽從小我的指引時，是不可能達到這種一致性的。因為小我是具有欺騙性的，在這個世界現實中，小我杜撰出了許多責任，聖靈的任務就是要帶領我們的心靈擺脫這些我們所認為的責任。
所以，當我們從這些源自於小我所設立的虛假身份的責任中解脫出來以後，才有可能去接受我們真正的責任，那就是接受救贖。在我們還認為救贖不重要、對錯誤思想體系的修正不重要、還認為其他事情更重要的情況下，就會不可避免地認為小我所設定的這些責任、世間的責任是有一定的價值的。
當我們的心靈開始擺脫錯誤的認識，開始聆聽、追隨聖靈的聲音的時候，當我們真正按照聖靈的旨意去做每一件事的時候，在我們的心靈真正開始接受聖靈的指示並完全照著去做的時候，我們會開始體驗到上主的愛。當我們的念頭、情緒、行為和慾望全都與上主統一的時候，我們就會真正開始接受救贖、接受對錯誤思想體系的修正。一旦我們接受了以後，不同層面上的世間的責任就不復存在了，因為我們錯誤的思想體係不復存在了，最後，我們就會認出小我根本就不存在，它其實從來就沒有存在過。
接受救贖是我們真正的責任，這是沉睡之心的真正的責任。事實上世間任何其他責任都是一種障眼法，旨在轉移我們的注意力，讓我們看不到心靈覺醒這一責任。
在現實生活中，如果你對別人作出了一些承諾，比如承諾要還某些債務，在這種情況下，你確實要把自己交託給聖靈，對聖靈說：請你指引我，帶領我，告訴我該怎麼做，我該說些什麼，請你幫助我理解如何跟隨你、如何跟隨你的指引，然後一步一步從小我的責任中走出來。
（什麼是救贖？大衛曾經說過，救贖就是意識到分裂從未發生過，是徹底的寬恕，也可以說是一種思想和意識的徹底轉變，心靈的徹底轉變。）
(根據Frances的翻譯錄音整理,感謝親愛的Frances)
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